De zes dagen van de schepping

1. De interpretatie van de "gewone week". Volgens deze visie zijn de dagen van Genesis 1 zes dagen van 24 uur die binnen de ruimte van een week vallen (aangevuld met een letterlijke zevende dag van goddelijke rust). Hoewel deze visie historisch gezien de meest voorkomende interpretatie is geweest, zijn er altijd prominente dissidenten van deze visie geweest, waaronder Augustinus.
2. De interpretatie van de “dag-tijdperk”. Deze visie is gebaseerd op het feit dat het Hebreeuwse woord voor dag ( yom ) ook een langere periode dan 24 uur kan vertegenwoordigen, zoals duidelijk het geval is in Genesis 2:4 (“de dag dat de Heer God de aarde en de hemel maakte”). Volgens deze visie vertegenwoordigen de dagen van Genesis 1 lange tijdsperioden, zelfs de miljarden jaren waar de moderne wetenschap het over heeft.
3. De interpretatie van het “framework”. Deze visie houdt in dat de zes dagen van de schepping niet bedoeld zijn om iets specifieks over te brengen over de tijd of volgorde waarin God de dingen schiep. In plaats daarvan vertegenwoordigen ze een literair raamwerk waarin de gebeurtenissen van de schepping passen.

Volgens de Catechismus van de Katholieke Kerk moet men “de Schrift lezen binnen de levende Traditie van de hele Kerk” (CCC 112). Dit betekent dat men bij het interpreteren van de Schrift rekening moet houden met de interpretaties die worden geboden door de Kerkvaders - de bron van de Traditie van de Kerk - en door het magisterium, de herder en scheidsrechter van de Traditie van de Kerk.

Het op deze manier lezen van de Schrift biedt twee potentiële beperkingen die behulpzaam zijn bij het beperken van het veld van mogelijke interpretaties. Men is niet vrij om een schriftuurlijke interpretatie naar voren te brengen die in tegenspraak is met “de unanieme instemming van de Vaders” of in tegenspraak is met wat onfeilbaar is voorgesteld door het magisterium.

Zelfs wanneer het leergezag niet onfeilbaar heeft gesproken, moet men toch eer bewijzen aan wat het heeft gezegd, in overeenstemming met “het gezag van de tussenkomsten van het [leergezag], dat duidelijk blijkt uit de aard van de documenten, de nadruk waarmee een leer wordt herhaald en de wijze waarop deze wordt verwoord” (Congregatie voor de Geloofsleer, Instructie over de kerkelijke roeping van de theoloog 24 ).

Hoewel de meerderheid van de kerkvaders de zes scheppingsdagen als zes letterlijke dagen beschouwde, was er geen morele unanimiteit onder hen over deze kwestie. Bovendien erkenden latere katholieke autoriteiten (bijv. Thomas van Aquino; zie ST 1:74:2) een diversiteit aan toegestane interpretaties.

Hoewel het magisterium ook geen definitieve claims heeft gedaan met betrekking tot de interpretatie van de zes dagen, heeft het wel enkele niet-gedefinieerde uitspraken over dit onderwerp gedaan. In 1909 gaf de Pauselijke Bijbelcommissie (PBe) een reeks antwoorden op vragen over Genesis 1-3. Onder deze antwoorden beantwoordde de PBC de volgende vragen:

“Is het bij de interpretatie van die passages in de hoofdstukken [d.w.z. Gen. 13] die de kerkvaders en leraren op verschillende manieren begrepen zonder iets zekers en definitiefs voor te stellen, geoorloofd om de mening te volgen en te verdedigen die zichzelf aanbeveelt?” ( Over het historische karakter van de eerste drie hoofdstukken van Genesis [30 juni 1909] 4).

“Kan het woord yom (dag) bij de aanduiding en onderscheiding van de zes dagen die in het eerste hoofdstuk van Genesis worden genoemd, worden opgevat in de letterlijke zin van de natuurlijke dag of in een toegepaste zin voor een bepaalde tijdsperiode, en kan deze vraag het onderwerp zijn van vrije discussie onder exegeten?” (ibid., 8).

De bevestigende antwoorden van de PBC op beide vragen zorgden voor een aanzienlijke mate van vrijheid voor de interpretatie van de zes dagen. Met name het antwoord op de laatste vraag beweerde ruimte voor de dag-leeftijdhypothese.

Er werd meer vrijheid in deze kwestie verleend toen paus Pius XII een antwoord van de PBC goedkeurde dat de beperkende aspecten van de antwoorden van de PBe uit 1909 effectief tenietdeed, door te stellen: “Deze antwoorden vormen op geen enkele wijze een belemmering voor verder werkelijk wetenschappelijk onderzoek naar deze problemen in overeenstemming met de resultaten die in de afgelopen veertig jaar zijn verkregen” ( Brief aan kardinaal Suhard [1948]).

Het antwoord ging verder met de opmerking dat "de vraag naar de literaire vormen van de eerste elf hoofdstukken van Genesis veel duisterder en complexer is. Deze literaire vormen komen niet overeen met een van onze klassieke categorieën en kunnen niet worden beoordeeld in het licht van de Grieks-Latijnse of moderne literaire typen. Het is daarom onmogelijk om hun historiciteit als geheel te ontkennen of te bevestigen zonder er onnodig normen van een literair type op toe te passen waaronder ze niet kunnen worden ingedeeld" (ibid.).

Hoewel er daardoor een grote mate van vrijheid werd verleend aan exegeten over hoe deze hoofdstukken van Genesis te interpreteren, legde Pius XII niettemin belangrijke beperkingen op aan de soorten theorieën die als verenigbaar met het katholieke geloof konden worden beschouwd ( Humani Generis [1950] 36-37). Hij merkte op dat de grote vrijheid van exegese die werd toegestaan met betrekking tot de eerste hoofdstukken van Genesis, getemperd moest worden door het besef dat de tekst goddelijk geïnspireerd is en niet op één lijn staat met heidense mythen (ibid. 38-39).

De laatste jaren heeft de Kerk ten minste de contouren van een officieel standpunt over de interpretatie van de zes dagen aangenomen. Dit gebeurde in 1992 met de uitgave van de Catechismus van de Katholieke Kerk , waarin staat: "God zelf schiep de zichtbare wereld in al haar rijkdom, diversiteit en orde. De Schrift presenteert het werk van de Schepper symbolisch als een opeenvolging van zes dagen van goddelijk 'werk', afgesloten door de 'rust' van de zevende dag" (CCC 337).

De Catechismus stelt dat “de Schrift het werk van de Schepper symbolisch presenteert als een opeenvolging van zes dagen” en neemt ten minste een algemeen standpunt in over de interpretatie van de zes dagen. De “opeenvolging van zes dagen” is het middel waarmee de Schrift het werk van de Schepper “symbolisch” presenteert.

(Sommigen hebben geprobeerd te beargumenteren dat de Catechismus alleen maar bedoelt dat het scheppingsverhaal een paar symbolen bevat, maar dat is niet wat het zegt. Symbolisch [Latijn, symbolice ] is een bijwoord dat het werkwoord presenteert modificeert . De resulterende symbolische manier van presenteren wordt dan gespecificeerd als [Latijn, tamquam ] een opeenvolging van zes dagen. De opeenvolging van dagen zelf, niet slechts een paar items die binnen de dagen worden genoemd, is wat de Catechismus symbolisch noemt.)

De gewone weekvisie staat in strijd met de uitspraak van de Catechismus, omdat daarin de opeenvolging van zes dagen als zes letterlijke dagen wordt beschouwd, en niet als een symbolische weergave van wat God deed.

De dag-leeftijdsvisie, althans zoals die gewoonlijk wordt gepresenteerd, staat ook haaks op de Catechismus omdat het de dagen niet als symbolen beschouwt. Het speelt in op het feit dat het Hebreeuwse woord yom zowel vierentwintig uur als een langere periode kan betekenen. Het houdt simpelweg vol dat het woord yom in dit geval verwijst naar een langere, onbepaalde periode. De tijdsperiode is nog steeds een letterlijke, geen symbool.

Dat laat ons achter met de Catechismus die een vorm van symbolische visie onderschrijft, zoals de eerder genoemde raamwerkinterpretatie. De opeenvolging van zes dagen is geen reeks letterlijke tijdsperioden, maar een symbolische manier om te presenteren wat God deed in de schepping. De Catechismus gaat niet verder dan dat om ons de methode te vertellen waarmee het symbool werkt, dus er is nog veel ruimte voor interpretatie.

Er kunnen verschillende modellen worden voorgesteld om uit te leggen hoe de zes dagen hun symbolische functie vervullen.

Het zou zelfs mogelijk zijn om een versie van de dag-tijdperkhypothese nieuw leven in te blazen door te beweren dat het woord yom hier “dag” betekent (het vierentwintig-uurstype), maar dat elk van deze dagen een langere periode symboliseert . Dat zou overeenkomen met wat de Catechismus zegt. Het zou ook beter overeenkomen met de Schrift dan de dag-tijdtheorie.

Er is altijd een probleem mee geweest, omdat Genesis voor elke dag specificeert dat "het avond was en het morgen was." Avond en morgen zijn in die volgorde de overgangspunten van de dag volgens de Hebreeuwse berekening (de Hebreeuwse dag begint bij zonsondergang). De vermelding van avond en morgen vertelt je dat yom wordt gebruikt in de zin van vierentwintig uur, aangezien langere periodes niet op deze manier door avond en morgen worden verdeeld.

Hoewel deze dagen-als-symbolen-van-eeuwen in dit opzicht beter aansluiten bij de Schrift, zou het nog steeds de andere nadelen van de dag-eeuwentheorie hebben: de zon werd pas geschapen in de vierde eeuw, nadat de aarde al droog land had, nadat er een hydrologische cyclus was en – het allerbelangrijkste – nadat er een dag-nachtcyclus was.

Mensen in de oudheid wisten dat daglicht van de zon komt, en vroege schrijvers (bijvoorbeeld Origenes en Augustinus) merkten op dat de zon pas op de vierde dag werd geschapen, en noemden dit soms als reden om deze dagen niet als gewone, letterlijke dagen te beschouwen. (Het is ook de moeite waard om op te merken dat de theorie van het dag-tijdperk en haar varianten vogels op de vijfde dag zouden scheppen - voordat landdieren op de zesde dag worden geschapen - maar de wetenschap zou suggereren dat de volgorde omgekeerd was: landdieren kwamen vóór vogels.)

De schepping van de zon op de vierde dag suggereert – net als voor het oude publiek – dat de opeenvolging van dagen niet bedoeld is om te worden opgevat als een strikt chronologisch verslag en dat er iets anders aan het werk is als een ordenend principe in de tekst.

Wat dat zou kunnen zijn, is niet moeilijk te zien. Al eeuwenlang wordt erkend dat de zes dagen van de schepping verdeeld zijn in twee sets van drie. In de eerste set scheidt God het ene van het andere: dag van nacht, wateren boven van beneden, en wateren beneden van elkaar. Klassiek staat dit bekend als het werk van verdeling of onderscheid.

In de tweede drie dagen gaat God terug naar de rijken die hij door verdeling heeft voortgebracht en bevolkt of versiert ze. Hij bevolkt de dag en de nacht met de zon, de maan en de sterren. Hij bevolkt de wateren boven en onder met vogels en vissen. En als laatste bevolkt hij het land (tussen de verdeelde wateren) met dieren en mensen. Klassiek staat dit bekend als het werk van versiering.

Dat deze tweevoudige beweging het ordeningsprincipe van Genesis 1 vertegenwoordigt, wordt ook weerspiegeld aan het begin en einde van het verhaal. Aan het begin wordt ons verteld dat "de aarde woest en leeg was" (Gen. 1:2). Het werk van onderscheid geneest het "woest"-probleem, en het werk van versiering geneest het "leeg"-probleem. Op dezelfde manier wordt ons aan het einde van het verhaal verteld dat "de hemelen en de aarde voltooid waren [d.w.z. door onderscheid], en al hun heerscharen [d.w.z. door versiering]" (2:1).

Mensen hebben eeuwenlang erkend dat dit het ordeningsprincipe is dat in Genesis 1 aan het werk is (zie bijvoorbeeld Thomas van Aquino, ST 1:74:1). De vraag is of God die ordening daadwerkelijk gebruikte toen hij dingen schiep of dat het figuurlijk bedoeld is. De schepping van de zon na de schepping van de dag-nachtcyclus zou het laatste suggereren.

De raamwerkinterpretatie komt dus goed overeen met de tekst van Genesis, met wat de moderne wetenschap suggereert, en met de interpretatie van de zes dagen in de Catechismus . Maar het is niet de enige interpretatie die verenigbaar is met de Catechismus , want elke interpretatie die de opeenvolging van dagen als symbool erkent, zou het doen.

Hoeveel gewicht moet aan de verklaring van de Catechismus worden toegekend? De Kerk verkondigt deze niet onfeilbaar. Hoewel de Catechismus veel afzonderlijke theologische punten bevat die onfeilbaar zijn gedefinieerd, hebben de Paus en de bisschoppen er bij het samenstellen van de Catechismus niet voor gekozen om een nieuwe oefening te maken van de onfeilbaarheid van de Kerk. Het soort taal dat nodig is om een nieuwe definitie te geven, wordt niet gebruikt. Als gevolg hiervan blijven punten die niet vóór de Catechismus waren gedefinieerd , ongedefinieerd.

Het zou eerlijk zijn om te zeggen dat de verklaring van de Catechismus de symbolische visie de officiële interpretatie van de Katholieke Kerk op de zes dagen maakt. Maar dit betekent niet dat de Heilige Stoel degenen die een letterlijke visie nemen als zondigen zou beschouwen (de zonden van afwijkende mening of ongeloof begaan).

Zoals hierboven opgemerkt, wordt de autoriteit van een leer “duidelijk uit de aard van de documenten, de nadruk waarmee een leer wordt herhaald en de manier waarop deze wordt uitgedrukt.” Het feit dat het in de Catechismus wordt genoemd , geeft aan dat de visie serieus moet worden genomen. Maar het feit dat het hier voor het eerst in een magistrale tekst wordt geïntroduceerd, dat het niet vaak is herhaald en dat het niet op een dwingende manier wordt uitgedrukt (d.w.z. “de gelovigen zijn verplicht om vast te houden”), suggereert dat de Heilige Stoel er geen probleem mee zou hebben als individuele katholieken een letterlijke interpretatie zouden handhaven.

De recente geschiedenis van deze kwestie heeft inderdaad sterk de nadruk gelegd op de vrijheid van interpretatie. Het op zo'n nonchalante manier introduceren van de symbolistische visie suggereert dat Rome een meer officiële positie wil innemen dan tot nu toe het geval is geweest, maar toch niet de individuen wil storen die gehecht zijn aan de letterlijke visie, die tot nu toe zowel is toegestaan als historisch gezien zelfs dominant is geweest.

De vraag hoe de zes dagen geïnterpreteerd moeten worden, zal nog wel even een actueel thema blijven in katholieke kringen.